Когда великие мастера, имеющие постижение истинной природы ума, смотрят на ум, они находят и сансару, и нирвану, присутствующие в уме.
Когда узнаешь истинную природу ума, как она есть, осознаешь, что нечистое существование шести миров и чистое существование будд, они оба происходят из одного ума.
Ясность и пустота являются истинной природой ума в том смысле, что природа ясного аспекта ума есть пустота, а природа пустого аспекта ума есть ясность.
Когда мы смотрим на внешние явления, у нас есть мысли и концепции, связанные с этими явлениями, и одновременно с этим есть внимательность, осознающая то, что ум занят концепциями. Этот осознающий ум – это то, на что вы должны посмотреть. Когда смотришь прямо на этот тип осознанности, или внимательности, то он предстает за пределами выражения, за пределами мыслей. Говорят, что этот ум очень сложно осознать, потому что это ум, осознающий себя, а не что-то отличное от себя. Это, например, как лампа, освещающая саму себя.
"В буддийской йогической практике присутствуют четыре основные разновидности злых духов (по-санскритски мара). Они суть: Мара скандх, Мара клеш, Мара смерти и Мара-Сын небожителя (phung po'i bdud; nyon mongs gyi bdud; 'chi dag bdud; lha'i bu'i bdud).
Первые три мары называются внутренними марами, они представляют злое сознание — определенный тип авидьи — присутствуют в самом сознании индивида, руководят его волей и эмоциями. Последний мара, Мара-Сын небожителя, является внешним, но иногда входит в сознание и, опираясь на авидью, диктует человеку свою волю. Это происходит тогда, когда в обществе преобладает позитивистское мировоззрение: в эпоху усиленного изучения природы вещей методами естественной науки; в период, когда во всем побеждает рациональная наука и эмпирические методы, когда относительная истина, очерченная ограниченным пространством и временем, принимается в сфере науки как абсолютная. В это время весь богатый колорит средневековья, когда люди общались с духами, когда Европа кишела мнимыми и истинными колдунами и ведьмами, когда расцветали оккультизм, астрология и увлечение гороскопами, все это исчезло, безвестно канув в дебри истории. В это время кармически лишились силы и возможности действовать всяческие духи, черти, домовые и демоны, они потеряли способность проявлять чары, трансформироваться, принимая разнообразные фантастические формы. Сам Мара-Сын небожителя оставил свою обычную чудовищную форму, перестал являться и в более изящном виде, чем воздействовал на эстетическое чутье человека, на его страсть. Он вошел в саму материю — источник Сансары и потому стал несравненно сильней, чем в средние благородные века. В каждом истинно убежденном материалисте сидит Мара-Сын небожителя.
Любой мара из четырех перечисленных так или иначе приспосабливается, чтобы мешать человеку в совершенствующей его практике, т. е. творить зло. Чем больше индивид достигает на пути совершенствования, тем Мара-Сын небожителя сильнее действует на него.
Мара скандх: этот вид мары связан со скандхами. Иначе говоря, это — злой дух, действующий на человека в момент борьбы за существование в окружающем мире. У бессознательных живых существ борьба за существование идет кармически без участия Мары скандх, они инстинктивно избегают опасности и добывают себе пищу Человек же, опираясь на ум, идет дальше в борьбе за существование. У него появляются желания: накопление вещей, необходимых для жизни и продолжения рода, желание облегчить труд, желание роскоши и удобств жизни.
Желание накапливать необходимые вещи для жизни и для продолжения рода не имеет предела и перерастает в накопление богатства. Желание облегчить тяжелый труд толкает человека к изобретению машин, заменяющих его. При этом разум раскрывает все свои конструктивные и изобретательские способности; результат такой деятельности мы видим в деяниях современной цивилизации и в технической революции. Раньше, в древности и в средневековье, выдвигались на общественный горизонт люди, уже успевшие накопить богатство, завоевавшие общественное положение и власть. Эти кармические люди, наделенные силой власти, заставляли других работать на себя и бесплатно пользовались дармовым трудом других, обеспечивая себя богатством и выходя победителями в борьбе за существование.
Желание создать удобство и роскошь в жизни появляется, как правило, у людей, уже обеспеченных, достигших благосостояния через эксплуатацию других. Все их желания возникают под действием клеш и Мары скандх. Действие любого мары сводится к тому, чтобы подольше привязать человека к сансарному болоту; с этой целью мара предлагает ему эфемерное наслаждение, роскошь, власть, силу. Первый мара призван обеспечить целостность пяти скандх, что равнозначно сохранению жизни индивидуума. Но для этого необходимо победить в борьбе за существование. В процессе этой борьбы человек под диктовку этого же мары выходит за рамки просто борьбы за существование и борется уже за удовлетворение трех вышеуказанных желаний. Естественно, эта борьба и порождает больше всего грехов. И индивид на пути к Нирване ввиду недостаточности силы, воли и веры может поддаться соблазнам, предлагаемым марами, и возвратиться к тленным, обманчивым, как город гандхарвов, наслаждениям. Мара же, увлекающий людей в эту сторону, и называется Марой скандх. Он поддерживает веру человека в существование эго, или индивидуального Я, опираясь при этом на рупа-скандху (форму); он поддерживает эмоцию жадности и захвата чужого, опираясь на ведана-скандху (tshur pa'i phung po) — ощущение внешнего объекта; поддерживает страсть, опираясь на санджня-скандху ('adu shes gyi phung po); поддерживает действие, направленное на борьбу за жизнь, опираясь на самскара-скандху ('adu byed gyi phung po). И, наконец, Мара скандх стремится постоянно поддерживать сознание в состоянии авидьи, чтобы человек никогда не дошел до просветленного состояния, для чего опирается на виджняна-скандху (rnams shes pa'i phung po).
Сколько бы мы ни исследовали мысли и концепции с помощью самого мышления, толку в этом нет. Это двойственное восприятие, и, действуя таким образом, мы будем это делать бесконечно. Подобно этому учёные всё время исследуют внешние феномены, открывают всё более и более мелкие частицы, свойства материи, волны и так далее, — но всё равно не могут найти чего-то окончательного, того, к чему всё это сводится; не могут прийти к какому-то окончательному пониманию вещей. Внешние феномены бесконечны, сколько ни копай вглубь.
Почему так происходит? По той причине, что ум у подавляющего большинства людей развернут наружу.
Каким образом можно прийти к чему-то окончательному? Нужно развернуть ум вовнутрь.
Подход обычного человека основан на обманчивом восприятии, когда все видимости он воспринимает как истинные и пытается в них что-то найти. Это наше обычное состояние. О том, что все обманчивые видимости являются проявлениями нашего собственного ума, мы никогда не задумывались. Но, на самом деле, сколько бы мы ни смотрели вовне — это то же самое, что смотреть на небо, в пространство. Сколько ни пытайся разглядеть глубину пространства, конца-края не найдешь. Если же мы узнаём, как повернуть ум вовнутрь — так, чтобы он смотрел сам на себя — тогда мы находим всё.
Я никоим образом не хочу принизить способностей ученых. Они умнейшие люди, приносят много пользы, а их упорством и способностями прилагать усилия можно только восхищаться и брать с них пример. Однако сколько бы открытий ни совершалось учёными, ни одно из них не удивляет практиков Дхармы, потому что ни одно из них не противоречит Учению. Все современные открытия лишь подтверждают воззрения Дхармы.
То, чем занимаемся мы, — это внутренняя наука.
Кто видит наш ум? Для изучения мельчайших частиц материи учёные используют сильнейшие микроскопы. Для того, чтобы увидеть ум, мы должны использовать то, что видит ум. Какое «приспособление» способно увидеть наш собственный ум? Его видят наши концепции или что-то другое? Когда мы видим свой ум — когда следуем за концепциями или когда не следуем за ними? Отталкивайтесь от этого. Дзогчен является именно внутренней наукой.
"Буддийской работе помог чудной случай. После разгрома Квантунской армии летом 45-го «с налёта» хватанули лам из какого-то якобы сопротивлявшегося монастыря. Те из них, кто доехал до лагеря, стали на долгие ночи и дни буддистическими собеседниками и сотрудниками Дандарона. В течение нескольких лет Дандарон руководил этими занятиями. Это не было испытанием буддийских принципов или этических идеалов; скорее, это явилось особым опытом, произведённым людьми над самими собой, ибо только в таком опыте и можно видеть сущность практического буддизма (любой эксперимент над кем-либо, кроме себя самого, в буддийской этике запрещён абсолютно, будь то эксперимент физиологический, психологический, этический или социальный). Вспоминая о лагере, Дандарон часто повторял, что странствующему из рождения в рождение буддисту очень полезно родиться в России. И, смеясь, добавлял: «Заметьте, я говорю “буддисту”, а не “буддистам”», — это очень значимая поправка".
Также Пятигорский рассказывал, что именно в Тайшетской тюрьме у Дандарона появляются первые ученики-европейцы, причём весьма неожиданные: среди них бывший группенфюрер СА Ригель (который после освобождения из лагеря и возвращения в Германию якобы кардинально меняет свою жизнь и идёт работать санитаром в психиатрическую больницу) и польский журналист Вольдемар Кокошка.
Самые могущественные и сокровенные слова духовного полюса, такие как, например, "свобода" или "мир", которые служат для описания пограничного, исключительного опыта, сегодня постоянно перепевают на все лады и используют для оправдания уравнительских и механистических концепций человеческого существования. Свобода противоположна слепоте, однако сегодня (в нашем обществе торгашей) она стала знаменем в руках взбунтовавшихся големов, более, чем кто-либо другой, загипнотизированных своими потребностями, эмоциями и границами.
В число этих глашатаев ложной свободы можно и нужно включить также и отдельных выдающихся личностей, которые, обладая ясным видением мира, уступают желанию управлять им. Это действующее, но ослепленное собственными махинациями меньшинство можно назвать "люциферианским". Они самовлюбленно играют во власть, смутно осознавая то, что значение имеет только настоящее в его напряженности и что "потом" не будет. Горизонтальное измерением они овладевают в совершенстве, но для овладения вертикальным измерением им недостает духовности, или самоосознания. Это ученые-технократы, современные властители финансов и политики, журналисты и "артисты" - все они, по большей части, являются "люциферианами". Они лелеют свою самовлюбленность, диктуют желания, мнения, используют слабости своих современников, но, в конечном счете, неизбежно попадают в плен собственных внушений и махинаций. Действие люцифериан приводит к техническому господству, но также к исчезновению смысла.
Поэтому пророки, ясно видящие мир, но также и самих себя, редко берут в свои руки бразды материального правления. Они сохраняют и передают знания, стремятся завершить человека в его полноте. Современный век не затрагивает их непосредственно, они свидетели, не выдвигающие "претензий" на его окончание: "Когда цикл цивилизации подходит к своему концу, - уточнял Юлиус Эвола, - сложно достичь какого-либо результата, сопротивляясь, открыто противопоставляя себя движущим силам. (...) Необходимо следовать правилу, которое состоит в том, чтобы предоставить свободно течь силам и процессам эпохи, но при этом сохранить твердость и готовность вмешаться в тот момент, когда тигр, не в силах наброситься на своего седока, устанет бежать".
Недавно я создал изображение Амитабхи. Почему? Каждый раз, когда я закрываю глаза, то в видении очень четко вижу то, что представлено на этой картинке.
В «Устремлении Сукхавати» сказано, что в любой части внешнего мира, среди любого числа живых существ присутствует Амитабха. Я сам верю, что это близко соответствует истине.
На окончательном уровне наша природа будды напрямую связана с Амитабхой; но на относительном уровне чрезвычайно важно поддерживать огромную веру по отношению к нему.
Если ваш ум достаточно чист и силен и вы верите в то, что Амитабха пребывает на макушке каждого человека, ваше сознание будет погружено в самого Амитабху и напрямую переродится в Девачене (Сукхавати). По сути, это также и есть «передача пховы».
Данное конкретное изображение для меня чрезвычайно драгоценно. Разместите это изображение на своем алтаре и показывайте его всем, делитесь им со всеми.
В частности, если вы будете переживать околосмертный опыт, визуализируйте только этот образ – таким образом, вам не нужно будет выполнять пхову. Нет нужды беспокоиться о том, кто из лам будет делать для вас пхову – ламой, который осуществит передачу пховы, будет сам Будда Амитабха.
Таким образом, каждое утро и каждый вечер перед сном читайте «Устремление к Сукхавати» (Девачену) и начитывайте мантры. Это нечто, над чем просто размышлять и что легко понять. Таким образом, мне хотелось бы прислать вам этот драгоценный образ Амитабхи и призвать вас делиться им со всеми – в особенности с теми, кто любит меня и верит в меня.
"В этой практике уже не используют ни букву А, ни какой бы то ни было объект в качестве опоры; вместо этого вы сосредоточиваете свой взгляд в пустом пространстве перед собой, объединяя взгляд, ум и дыхание, как при занятиях сосредоточением на букве А. Более не существует опоры для вашего взгляда, "мишени", чтобы прицелиться, но вы действуете так, как если бы она была.
В начале этой стадии важно не слишком сильно расслаблять внимание или тело, всё должно находиться под надлежащим контролем.
Хотя и не существует объекта, на котором нужно сосредоточивать взгляд, следует действовать так, как если бы он был, чтобы предотвратить внезапное и самопроизвольное умножение мыслей. Впоследствии вы также сможете начать постепенно ослаблять своё внимание. Поскольку умственное напряжение постепенно ослабевает, также ослабевает контроль над телом и дыханием; то есть все ваши напряжения расслабляются и мысли снова начинают возникать.
Вы должны сразу же, насколько это возможно, замечать момент, когда впали в отвлечение. Иногда может казаться, будто вы пребываете в состоянии покоя, тогда как в действительности отвлеклись. Так можно продолжать в течение долгого времени, не распознавая эту [ошибку]. Вы должны с большим старанием проявлять бдительность в отношении этого, поскольку для нас отвлечение является привычкой, оно подобно разрешению себе заснуть. В этом случае следует сделать какие-либо дыхательные упражнения. И прежде всего, не принуждайте себя слишком долго заниматься практикой.
Когда мы занимаемся вместе, в группе, нет возможности сделать перерыв, и вы вынуждены продолжать. С другой стороны, занимаясь практикой самостоятельно, после некоторого периода, скажем, трёх минут, можно сделать перерыв на минуту; пройтись, сделать глубокое дыхание, расслабить свой ум, коснуться чего-то, сделать что-либо, а затем возобновить свою практику. Так, постепенно, вы сможете делать свои занятия практикой всё более и более длительными".
